颜新恩

圣俗之分，几乎可以说是宗教身份的象征。在上帝的永恒的旨意中，无论是教会还是个体信徒蒙召，都是为了使其成为圣洁（弗1：4-5），因为上帝是圣洁的。这是圣经三令五申的原则。因此，从犹太-基督教源远流长的传统中，“圣”成为信仰教义、仪式、生活表达最重要的前置词。如圣三一、圣言、圣徒（民）等等等等，也因此，“分别为圣”成了我们的座右铭。


提到圣洁[1]，人们很容易把它和具体的道德行为连在一起。我们必须留意，“圣（洁）”在圣经中的用法绝不仅仅如此，但都是世俗（界）的对立面。“圣”常常是用来称呼上帝的一个特指别名（强调“除了祂以外再没有别神”，“不可妄称祂的名”等）[2]，上帝指定的日子被称为“圣日”，上帝居住的地方称为“圣殿”，某些仪式称之为圣礼（如主餐）……约翰福音17：17“真理使他们成圣”也主要不是指行为，而是作为使徒圣职，就如旧约的先知作为上帝代言人的独特角色。这让我们理解为什么新约不允许牧者和异端分子握手或吃饭[3]，在今天看来似乎是爱心才对。这些用法都和一般的伦理没有直接关系，而是强调性质。所以，即使拜偶像并没有伴随淫乱，在上帝眼中也是恶事，因为否认了上帝的独一性。从救恩神学角度而言，圣民或圣徒并不是指德高望重之人（我们的理解常有潜在的儒家意识），而是因被上帝选召而与万民有别的属神新群体。尽管这新群体有责任活出相应的道德生活。当然，圣洁在圣经中也常用来表达对人行为上的要求，就是脱离罪。


“罪”在福音派信仰中是一个关键的字眼，但大多指向个人的内心或行为，较少注意罪的社会性和结构性。罗马书1：18-3：20是圣经中是关于罪最重要的经文，保罗运用十诫的结构清楚指出，罪的个人性与社会性（以弗所第二章也提到“风俗”）。诗篇第一篇第一节就列出罪的三种形态：心思、行为和归属。也就是说，也许你并没有做什么具体的坏事，但是加入某些团体本身就是罪（例如并不是所有纳粹党员都是十恶不赦之徒，但加入纳粹都算为恶或与恶有份）。雅各书则说，与“世俗为友就是与上帝为敌”。因此，圣别的概念不只是个人言语行为，而是和我们置身在哪个群体中相关。在启示录中，二元架构更加清楚：羔羊与怪兽,新妇与淫妇(新耶路撒冷与巴比伦)。身份的抉择不可避免。在这层意义上的圣与俗，不只是属灵程度问题，而是是否属于上帝，单独敬拜祂。


更进一步的，我们有必要指出，除了忽略圣别思想的世俗主义，还有圣别思想在基督徒中的极端应用--分离主义。我们必须克服这个难题。既不否定时空生存特性与文化关联以及一切外在的形式，也不因为所谓“一元性”勾销圣俗的张力。拉比犹太教没有属灵-属世/精神-物质的二元分化，但却则发展出畸形的圣俗观：是否希伯来血统。这是把属物质（肉体）神圣化，并产生错误的信仰以及种族主义的罪恶。近年来，温州教会逐渐克服圣俗极端分离的二元倾向，但却似乎借由“文化使命”之名走向了与世俗联姻的境地。很多家庭教会示好政府，急于加入三自就是明证。但温州少数灵恩派人士有一个让人略感奇怪，却让人深思的观点：三自精神背后有一个（邪）灵，会使人灵性亏损，所以必须退出。也许我们不同意这个看法，但这个思考方向很有价值：试图洞悉这个机构的属灵本质。美国安息日会早期创立者之一怀爱伦有一个更激进的看法，在《善恶之争》中解释启示录中身份归属的印记时认为：所有守星期天礼拜的人都是受了兽的印记。因为这是君士坦丁要求人礼拜的日子，而这一天原是敬拜太阳神的日子（所以叫Sunday）[4]。这两个观点有一个共同目标：希望保持教会的神圣性。我想改革宗（福音派）人士基本不大能认同。不过不妨碍我们循着这方向继续思考。


“三自”本质问题似乎无需再讨论，其实不然，至少对温州如此。在温州同工中有一个司空见惯却极为错误的看法：三自的设想是好的，只是三自的人不好。“三自”（“自立、自养、自传”）的提法最早是外国宣教士在1890大会以及新教入华1907百年大会上的决议，主要是促进中国本土化的策略（尤其是培养传道人方面）。王明道先生建立基督徒会堂就是深受这一精神的影响。1950年代“三自”的含义则截然不同，分明是切断普世教会的统战政策，对欧美宣教士的丑化可见一端。就神学而言，“新三自”明显违背使徒信经“圣徒相通”的思想，其章程更与圣经教导相去甚远。因此，王明道拒绝加入三自，可以坦然无愧地宣称“我们是为了信仰”。再者，温州同工曾经幻想过的第三条道路：不退出三自，但追求地方高度自治；与此相仿的是，一些家庭教会企图仅仅在三自注册，继续家庭教会式运作。就这两种方式而言，一是忽略加入三自与否是一个信仰立场问题，二是所谓的“自治”，现在看来也不过是一厢情愿罢了。这派人士在温州大概算得上主流。三是有人认为，我生于三自教会是历史老问题。如果按这逻辑，路德、加尔文何必离开天主教？难道天主教中就没有一些还有真信仰的人吗？我们在乎继承几十年的传统，却忽略了几百年我们属灵祖宗改教家创立的传统！


令我感到无比讶异，在满城强拆十字架的背景下，还有人指望三自领导，如果他们愿意在政府管理人员面前为教会竭力尽忠，就不会是教会被拆了十字架，还表示支持政府的工作，呼吁地方教会与强拆队合作，而是在第一个十字架消失前，他们先进监牢。更让我惊讶的是，基督徒天天空喊护教，却无真正的抗争行动：祷告会，起诉，研讨会，全城教会唱诗班联合唱十字架，教堂升十字架旗，每礼拜讲十字架的道，恢复古代教会划十字问安，公布时间统一找政府理论，上访……


不仅仅如此，什么是护教（或护道）？在早期教会就是为信仰抗辩，直至殉道。但在温州，“教”似乎主要指教产，而不是信仰。我们已经很清楚，“三自”是信仰问题，教产则是信仰自由问题。从某种角度而言，信仰自由并没有“信仰”的内涵而是与人权相关：选择宗教即是思想自由，聚会即是结社自由；传教即言论（出版）自由；教堂即财产私有权。我要问你们：抗议强拆怎么能说是为了信仰？除非我们的信仰是建筑物。信仰（Faith）与信仰自由是不同的：信仰是绝对的，信仰自由是相对的；信仰是指灵性，信仰自由则是政治；信仰是指我们所皈依的真理，信仰自由则是指宗教生活的环境。真理不可以妥协，环境却可以将就。那么，如果三自人士没有认识到退出“三自”是因为“三自”本身的问题，而是用退出作为抗议政府强拆的手段，本质上仍然是教产抗争而不是为了信仰。也许你会问：那我们要不要抗争？毫无疑问！这是基督徒应有的公共见证，努力守护信仰自由，也为拓展中国社会的空间。但我希望我们理清这些问题。


最后，我斗胆提几个建议供有心护道同工参考。第一，我们先弄清楚轻重与先后，在神学上可以保持统一而连续性的阐释。第二，计算代价，才能抗争到底。软弱不丢人，演戏才可耻。我极为厌恶随便喊口号，太不庄重，有失圣徒体统。第三，策略。大卫一生没有打过败仗，被形容为“极为狡猾之人”。战略战术缺一不可。第四，坚忍。温州人的长处和短处都是太灵活。例如很多同工聪明无比，但就是很难学得扎实。要学习一根筋，用属灵的话就叫“尽忠”。第五，最最重要的是，我们不是为了财产，而是为了福音！我们准备抵挡罪恶到留学的地步，不是为要替子孙保住一点有形财产，而是积累属灵财富。切盼！





[1] Αγιαζω英译（holy）比较没有给人这种印象,也许有些地方视上下文翻译为“圣”更能表达其意涵。


[2] “祂的名为圣”（Holy is His name，路加1：49），形容词名词用法。


[3] 在古代表示接纳。


[4] 正如所言新约从未有守礼拜天的命令，但却不能否定早期有主日敬拜的传统。从历史而言，已经有主日崇拜（林前16：2），第二世纪也有主日崇拜记载；从神学而言，加拉太书和希伯来书（尤其第四章）都已经处理了这个问题。