山下之城──基督徒与世俗政治

麦琪的礼物 临风


住在美国的人,或许对2012年这次大选中的互相攻讦、国会中党派的激烈斗争,感到十分厌烦。许多基督徒也怀疑,参与政治活动(多数是乌烟瘴气的),是不是在浪费时间?


在一个多元化的世俗社会里,基督徒如何看待政治参与?进一步地,如何有效地在政治、文化和社会的议题上,发挥更大的影响力?笔者期望对此做些宏观上的剖析。


历史教训


有些福音派的信徒认为,参与政治是分心,冲淡了基督徒最重要的使命──保守信仰的纯正和广传福音。对此,凯勒牧师不甚赞同。他在《人的城市》(Michael Gerson & Peter Wehner, City of Man, 2010)的序言里,举了2个例子:


一个是1930年代的德国。以路德宗为主的德国教会,除了马丁‧尼莫拉,迪特里希‧朋霍费尔等少数例外,没有站出来反对纳粹主义。因为路德宗神学中“两个国度”的理念,使得很多人认为,基督徒不应当干预政治或社会公义。因而战后德国的路德宗教会,失去了人心。


第二个例子,是南非白人的种族隔离政策。南非教会主要建立在荷兰神学家亚伯拉罕‧凯伯所倡导的改革宗神学上。虽然凯伯神学认为,基督徒应当改变政治,然而有欧洲血统的南非白人认为,自己是“上帝的选民”,利用改革宗神学,主张“隔离就是力量!”。结果在南非黑人掌权以后,荷兰改革宗教会受到很大的亏损,最后只好认错、忏悔、道歉。


我们必须了解基督耶稣如何看待政治参与!


政府、教会、个人


首先,需要分清楚的是,政府、教会、个人,这三者有不同的角色和使命。政治就是“众人的事”,借着政府的机制来推行。政府所关心的是社会的秩序、公正、伦理、富裕。教会关怀的是个人与上帝的关系,包括人心灵的和身体的福祉。教会给个人提供道德规范,使个人有所依凭,在参与公民职责时,能够深思熟虑。教会可以对公正、自由、人权提出看法,但是不该对特别党派或是特殊立法置喙,因为牵涉许多专业知识和特殊利益,那是超越教会的能耐的。


人是按照上帝的形象造的。人在道德上自主,不受任何政党制约,直接向上帝负责。个人的道德责任与政府的道德责任并不等同。个人的社会责任,容许他超越教会直接关心的议题,或是党派利益的考量。


我们必须认清,上帝对待多元化的世俗国家(政府)的方式,与旧约里面对待以色列人的方式是不同的,不可混淆。政治并不能解决所有的问题。参与政治是个人文化使命的一部分。更重要的,人是有限的,会犯错的,也是带偏见和有盲点的。这就是为什么人要谦卑,从上帝、教会和圣经的教训来反思自己的言行。


左派vs.右派


很多基督徒喜欢简单的二分法,要么不涉及政治,像耶稣时代以色列的爱色尼派离群索居;要么积极参政,“为上帝把国家夺回”。其实,参政与否,如何参政,是与文化情境息息相关的,不能简单用“自由派”、“保守派”来切割。


以美国而言,福音派一般在堕胎、同性恋婚姻等与“性”有关的议题上,采取保守的立场。不过在金融政策、环境保护、拥枪自由、工会、社会关怀等上面,却采取自由、放任的立场。这种分野,与圣经的原则并不相符。


把基督教的立场,与任何党派划上等号,都不合适。没有什么政见(党派),能绝对代表真理,不可妖魔化对方。我们如果参与政治,要常常带着批评的眼光看问题,不要受到党派的蛊惑,否则就是把政治偶像化──无论是站在哪边。


1963年,马丁•路德‧金牧师在南方阿拉巴马州的伯明罕城,因为反对种族隔离政策,发动和平示威,被市政府逮捕入狱。当时,有8位地方上的宗教界领袖,在报纸上发表公开信《合一的呼吁》。在信上,他们反对“外来者”(金牧师不是该市之人)领导的示威行动,要求金牧师顺服掌权者,耐心寻求法律途径来解决争端,不要诉诸游行,破坏法律。


金牧师在监狱里面,使用报纸边缘上的空白,写了一封公开信回应。此信后被冠名为《黑人是你的兄弟》(The Negro Is Your Brother),广为传诵。对于对方指责他:“你怎么可能遵守一些法律,却破坏其他的法律?”他这样回答:世上“有两种法律,一种是公正的,一种是不公正的。


我会第一个出来主张遵守公正的法律。一个人不但有法律的责任,也有道德的义务去遵守公正的法律。相反地,一个人也有道德的责任来违背不公正的法律。我会同奥古斯丁一样,说:‘不公正的法律根本不是法律。’”


至于,什么样的法律才是公正的呢?金牧师说:“公正的法律与人的道德律相符,也与上帝的法则相符。不公正的法律,是与道德律不相称的。用阿奎纳的话说:‘一个不公正的法律就是人间的法律,它没有生根在永恒的法则与自然法则之上。’任何提高人格的法律都是公正的,任何贬抑人格的法律都是不公正的。所有种族隔离的法条都是不公正的,因为这种切割扭曲了人的灵魂,损害了人格。”


金牧师否认自己是“外来者”,强调整个社会是互相连接、互相依存的,“任何不公正的地方,都是对全面公正的威胁”。他并且认为:“拖延公正,就是对公正的否定。”


同样都是根据圣经的原则,相对于那8位牧者,金牧师的公开信获得了更广泛的共鸣。这是基督徒参与政治运动最佳的例子之一。这不仅与19世纪初英国的威廉‧威伯福斯推动的废奴运动遥相辉映,也与林肯总统的解放黑奴珠璧交辉!


金牧师虽然被视为左派,他本人也有许多缺陷,但是,他所领导的民权运动,其灵感和生命力却是深深植根于基督教信仰。可见,基督教不是什么党派的专利。


耶稣怎么看政治


我认为,有2处经文可以给我们一些启发。


第一处是《马可福音》15章1-2节:“一到早晨,祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议,就把耶稣捆绑解去,交给彼拉多。彼拉多问祂说,你是犹太人的王么。耶稣回答说,你说的是。”


如果我们去看原文(KJV),就会发现,耶稣不是说:“你说的是。”耶稣是说:“这是你说的。”祂是在说:也是,也不是(关于这句话,凯勒牧师有非常贴切的解读)。要知道,彼拉多不是在讨论犹太的传统,或是弥赛亚的身分。他是以巡抚的身分询问:你是君王吗?也就是说,你有政治使命吗?


如果拿这个问题问释迦摩尼,他一定回答,我没有政治使命。如果是问默罕默德,他一定会说:我有。然而,耶稣的回答却是惊人的,祂坚定却摹棱两可地回答:也是,也不是﹗


为什么呢?让我们想像一下:如果耶稣说:是的。那么,祂今天就要用天国代替世上的国,祂一定要倡导一个国教。然而,在人类历史上,什么时候有国教,什么时候宗教就被腐化了。如果耶稣说:不是的。那么,就相当于祂主张我们作爱色尼派,不过问世间权力、是非、正邪、贫富、幸福,只关心人的灵魂。显然地,这也不是耶稣来到世间的真意。


可见,在耶稣的眼里,对政治的关怀永远是两面的,“是”与“不是”同时成立。祂永远是超党派的。


如果我们把党派利益与立场放在圣经之上,就是一种偶像崇拜。


第二处经文是《马可福音》12章13-17节:“后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人,到耶稣那里,要就着祂的话陷害祂。他们来了,就对祂说,夫子,我们知道你是诚实的,什么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌,乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给该撒可以不可以。我们该纳不该纳。耶稣知道他们的假意,就对他们说,你们为什么试探我。拿一个银钱来给我看。他们就拿了来。耶稣说,这像和这号是谁的。他们说,是该撒的。耶稣说,该撒的物当归给该撒,上帝的物当归给上帝。他们就很希奇祂。”


在当时,希律党人和法利赛人,一个代表亲罗马的左派,一个代表反对异族统治的右派。


两者在政治上是水火不容的。然而,他们却结盟来诘问耶稣。那意思很明显,他们不只是给耶稣出难题,更想毁掉耶稣的信誉。因为,无论耶稣回答“要”还是“不要”,祂都会要么失去群众的支持,要么成为造反分子。


那么,耶稣是站在“反抗”这边,还是站在“顺民”这边?是站在“左”边,还是“右”边?或是像爱色尼派一样两边不沾?


明显地,耶稣既没有站在右边,也没有站在左边,也不是骑墙的中间立场。面对这个圈套,祂没有像政客般闪躲,或用简单的“政教分离”一刀切来解决问题。祂的回答耐人寻味。


这经文里讨论的是“人头税”。这是罗马皇帝该撒提庇留上台以后设立的,目的是要臣民表态,顺服该撒的权柄。在银币的正面有该撒的像,钱币上面写着:“该撒提庇留,天神奥古斯督之子”,钱币反面写着“大祭司”。这钱币上的象征性意义,远大于其实际价值,是与犹太人的信仰相抵触的。犹太人对这银币深恶痛绝,在“人头税”开始实施后,有犹太人造反,但被犁平了。


然而,耶稣身为上帝之子,却没有觉得被冒犯了。祂认为,既然这个银币是由该撒的政府铸造的,它当然属于该撒(世界的政权)。


到底什么是“该撒之物”呢?说白了,那就是权力、成就、名誉和舒适的生活等这些世上的追求,也就是人心目中的“功成名就”。耶稣并没有否定这些、离世索居。


那么,什么是“上帝之物”呢?就是那按照上帝形象所造的人。没有任何银币是按著耶稣形象造的,祂的“银币”就是我们。耶稣的意思是,我们是归属上帝的,是天国的子民,上帝才是我们效忠的对象。地上的国度和天上的国度不是重合的,但也不是完全隔离的。这就是为什么耶稣教导我们祷告时说:“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。” (《马太福音》6:10)


虽然天国不可能在今天的地上实现,但是,耶稣盼望我们把天国更多的原则实行在地上,包括促进更多“山下之城”共同的善、共同的公义、共同的真理,以及共同的福祉。上帝的国,不仅仅限制在教会的四面墙壁之内。


耶稣没有鼓励犹太人去闹革命,也没有鼓励犹太人去做罗马的顺民。但是,正如凯勒牧师所说的:“耶稣是‘革命性地’重新定义了什么是‘革命’。”耶稣所讲述的天国,是革命性的理念。祂并没有避开这个世界的责任。可是,祂是从天国的视野和世界观出发,来看待世界的问题。祂要求基督徒用天国观来主导自己对政治的看法和参与。基督徒的心灵是自由的,不必受到党派政治的控制与限制,因为他效忠的是上帝,关心的是上帝的旨意。


我们该关心什么?


我们基督徒应当更多关心政治,参与政治的议题。我们当关心服务,而不是权力斗争。耶稣并没有借着权力斗争增加影响力,祂借着放弃权力、牺牲自己,而获得影响力。


即使同样是基督徒,同样参考了圣经的原则,不同的基督徒政治人物采取的立场,未必完全相同,甚至可能互相抵触。人生是有限的,没有人可以宣称,只有自己明白上帝的旨意,只有自己的路线是准确的。相反地,有智慧的政治人物会更谦卑,愿意与不同观点和立场的人对话、合作(不论是堕胎、战争、枪枝管制、经济和财政,等等)。他的最大考量不是权力、特殊利益、声誉、影响力,而是人类社会共同的善、共同的正义和福祉。


在这“山下之城”,事情永远都不是“全部”或“毫无”(all or nothing),政治的事务永远不会是完美的。所以,在关怀“山下之城”之外,我们更盼望基督的再来,盼望新天新地的降临。




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